第五人格释迦皮肤-第五人格什么叫佛

1.佛教的主要思想是什么？主要是修什么的？

2.佛道的奥秘

3.关于阿弥陀佛和释迦摩尼佛

4.佛教的特点

5.什么是佛 佛意是什么 舍利代表什么 佛在那里

佛教的主要思想是什么？主要是修什么的？

第一 佛是人而不是神

遍看全世界各个宗教，除了佛教之外，没有一个宗教的教主不是以超人的‘神’格自居的。这个神能够呼风唤雨，点石成金；他主宰著人类的吉凶祸福，它操纵著万物的生死荣辱。人类只有匍匐在他的面前，赞美与讴歌，把一切成就荣耀归于万能的神，信仰他的才能上天堂，反对他的只有堕入地狱，绝无抗辩申诉的余地。

而佛教的教主——释迦牟尼，他来到人间的第一句话就说：‘天上天下，唯我独尊。’这里要请读者们注意的是：‘唯我独尊’的‘我’字，并不是单指的释迦牟尼本身，而是指的全体人类的每一个人。

这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定著自己的命运，而不必听命于任何人或任何超乎人的神。

释迦牟尼将他的觉悟、成就、及造诣，完全归功于人自己的努力与才智。

释迦牟尼认为一个人的吉凶祸福、成败荣辱，决定在自己的行为善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐，只有脚踏实地去修心养性，才能使自己的人格净化升华，使自己享受到心安理得的快乐。

释迦牟尼也不能像变法似地点石成金.他主张‘人要怎么收获，就先要怎么栽。’他不能使一棵莲雾树长出苹果来，你若想要收获苹果，就先要播下苹果的。释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培，以便来日有丰硕的收获，但栽培的工作还是要你自己动手。

先生在‘学问的趣味’一文中，不是也做过这样的比喻吗？他说冬天晒太阳的滋味舒服透了，但‘太阳虽好，总要诸君亲自去晒，旁人却替你晒不来。’

释迦牟尼说法四十九年，谈经三百余会（次），无非是为我们指出一条‘成佛之道’——自己创造最彻底圆满的智慧与人格。但这一条路却是要自己凭著毅力、智慧、恒心去走完它的。所以佛说：‘工作须你们自己去做，因为我只教你们该走的路。’

成佛没有捷径，修行是点滴功夫，‘不经一番寒澈骨，焉得梅花扑鼻香？’

第二 佛是真平等者

我说佛是真平等者，并不是信口胡说的，我们先就当时印度社会背景来观察：

谁都知道释迦牟尼时代的印度，社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶等四大阶级，而贵为太子的释迦牟尼眼见社会阶级的不合理，毅然树起平等的旗帜，主张废除阶级对立，倡言众生平等。

请诸君好好地想一想，历史上所有的革命，都是卑贱低下的阶级要求‘提高’和显贵高上的阶级平等，绝对没有像释迦牟尼一样，自己愿意‘降低’他的太子身份与平民、奴隶平等的。由于他这种大公无私，无所为而为的作风，所以我说他是真平等者。

同时佛教又主张‘无缘大慈’与‘同体大悲’，又把平等的意义推上更进一步的境地。

我想‘无缘大慈’与‘同体大悲’的意思，一定还有些同学们不太清楚，这儿我应该简单地叙述一下：

（一）无缘大慈：佛教主张不但对跟自己有关系的人要慈爱，如自己的父母、亲戚、朋友等；同时对跟自己没有亲戚、朋友关系的人也要慈爱，如跟我从不交往或素不相识的人，也一样地关怀爱护。

‘无缘大慈’用儒家的话来说就是：‘老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。’也就是礼运大同篇所说的‘不独亲其亲，子其子。’的意思。

（二）同体大悲：同体大悲就是一种人饥己饥、人溺己溺的精神，把宇宙间一切众生看成人我一体，休戚与共、骨肉相连。

儒家所说的：‘海内存知己，天涯若比邻。’又说：‘四海之内皆兄弟也。’正可表现‘同体大悲’的胸襟。而地藏王菩萨‘我不入地狱，谁入地狱？’的悲愿深心，更是同体大悲的极致。

最后我要加以说明的，也就是最能表现佛教‘真平等’精神者，就是佛教把平等的观念，不局限于万物之灵的人，佛教反对除人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹的论调。一切动物临死的悲鸣哀号，真是惨不忍睹，恸不忍闻，连孟子都要慨言：‘闻其声不忍食其肉。’

佛教更进一步地肯定这些被我们自诩为万物之灵的人类所滥捕乱杀的动物，无不具有佛性——一种来日可以成佛的潜能，纵使人与其他动物之间，在形体上、智慧上有所不同，但在求生存的权利上，在佛性上却是平等的。（就像一个穷凶极恶或是愚蠢无知的人，他亦具有‘人性’一样，我们要以‘人道’来对待他，用‘人道’来教育他、感化他。）

古人说：‘天有好生之德。’又说：‘万物与我并生。’都是一种视万物为一体的平等思想。只不过是没有佛教说的如此透彻罢了。

第三 佛不是生而知之者

释迦牟尼是一个平平凡凡的人，他姓乔答摩，名叫悉达多，西元前六世纪生于北印度，亦即今天毗邻尼泊尔南方国境，卡德曼多约二百公里处伦明丽的地方。

他在廿九岁那年舍弃了即将可以继承的王位，出家学道，寻求解脱人生苦恼的方法。六年后，也就是卅五岁的时候，释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉，正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。

从此人们才称释迦牟尼为佛陀，或简称做佛。意即：真理的觉醒；或简称做：觉者。

我简介佛陀修行的经过，主要的目的，是要告诉各位，释迦牟尼同我们一样都是平凡的人，他能够藉修行而悟道，所有千千万万的人类也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而证果。

释迦牟尼——他祗是人类无数的先知先觉之一，而我们是后知后觉者。佛与我们的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在一个‘觉’字的不同罢了。即韩愈说的：‘闻道有先后。’

第四 佛教不承认有顽劣不可教化的人

依照其他宗教的说法，他们的教主或万能的主，在百般威迫利诱之后，或苦口婆心、谆谆教诲之余，如果仍然不知幡然觉悟，投靠到神的旗帜下，忏悔、承认自己是个迷途的罪人，可怜的羔羊的话，那么一旦最后的审判到来，一律打入十八层地狱，永不超生。

古人说：‘浪子回头金不换。’世上做人父母的，永远敞开著大门，盼望著浪子能够回头，尽管他们的子女是个罪恶满贯的强盗。从来没有一对父母，希望或忍心自己的孩子永远在暗无天日、水深火热的地狱中受苦的。

佛教承认人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更认为真正的‘’不是罪恶，而是无知，一切罪恶都是由于无知（佛教叫‘无明’）所引生出来的。因此苦口婆心地、日夜不停地开导、启发众生，就变成了佛的责任了。佛关怀众生，‘如母忆子’，不但不忍心众生身受地狱之苦，而且广发‘地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。’的誓愿。（菩提是‘觉悟’或‘正道’的意思，证菩提就是得道或成佛之意。）

这是何等慈心！何等悲愿！这才是真博爱！这才是真怜愍呀！

第五 佛不是独一无二的，皆可成佛。

在前面第三点里，已经提到过佛与众生，只是在于觉悟时间的先后而已。韩愈说：‘闻道有先后。’正可拿来做说明。

‘佛’只是对一个觉悟者的通称而已。就像我们称能够‘传道、授业、解惑’的人为‘教师’一样，教师不只一位，可以做教师，处处可以有教师。同样的道理，佛不是单指释迦牟尼一个人，可以成佛，处处可以有佛，不只这个世界有佛，宇宙中无数个星球上都可以有佛。（当然也有众生。）

这一点也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承认他们‘独一无二’的神，而尽力地攻讦、否定他教的神为‘神’。

同时在他们的教义下，人类无论如何地努力奋斗，永远不能与神并驾齐驱，同处于平等的境地（永远是主仆关系）。因为神是造物者，而人只不过是神所造的‘物’之一而已。

第六 佛教不承认有创造万物的神

依照某些宗教的说法，宇宙万物是由万能的主所创造的，他们的证据是旧约中的‘创世纪’。

其实稍为懂点思想的人，马上就可以会意‘神’也是人类思想的产物，人类凭著自己的观念和形像造神。而人类创造了‘神’，目的之一是在解释‘宇宙人生的起源’，佛家称它做‘第一因’。但‘神’本身从何而来？外教徒不但不肯去追究，而且十分肯定地说：‘神是万能的，他是自然存在的。’

亲爱的朋友呀！如果神能够‘自己存在’，换句话说他不用被别人创造，就可以自己存在，那么‘神创造宇宙人生’的观念又有什么意义呢？（因为同理宇宙人生也可以自然存在了。）

这里我们列下一个数学式子来说明这个问题，虽然不十分恰当，但多少可以帮助同学们了解：

设宇宙人生的起源为X。

求X＝？

外教徒的解答是这样的，他们不必引用定理或已知的设，直接就写了答案：

X＝神

然而神是从那儿来的呢？请看下列的式子：

X＝神＝Y

稍有数学观念的人都知道，Y也是一个未知数，换句话说这个问题照样没有得到解答。

佛教根本否定‘神创造万物’的设，根本就不承认宇宙有第一个‘开始’。所谓一件事的‘开始’祗是前一件事的‘结束’而已。在一连串的因果关系中，一件事物的消逝就构成另一件事物生起的条件。

张澄基博士在他所著的‘什么是佛法？’书中，对这个问题曾经做过如下的解说：

‘“开始”这个观念，是因人类“有限”的心理（所产生的），不能涵括万千的因果关系。’

比如说我们去看第三场的‘乱世佳人’**，从七点‘开始’演，到十点一结束’，但是我们再仔细想一想，第三场**的‘开始’，其实就是第二场的‘结束’，而第三场的‘结束’，不就是第四场的‘开始’吗？

所以说‘开始’这个概念，只是对某一特定事物而言才有意义；对整个错综复杂、因果相续的宇宙而言，就没有意义了。时间是流动不息的，谁能从中找出停止不动、所谓‘现在’的一点来？然后说这一点就是‘开始’呢？

其实佛教对于讨论这一类对人生没有利益的问题，（哲学上的形而上学）并不感兴趣，因为宇宙是无始的，也是无终的，人们殚精竭虑去追求‘宇宙的第一因’，将是枉然的，徒劳无功的。当你千辛万苦寻求到‘第一因’时，你势觉在它之前还有一个‘因’。如此循环不息，周而复始，你永远寻求不出一个固定不变的‘第一因’来。

同时人生短暂，生命无常，如果你还是要钻牛角尖，那么当你还没有追求到‘宇宙第一因’的答案时，你可能已经死了。

在佛经里，有一段极精彩的比喻：

‘有一个人被毒箭所伤，他的亲友带他去看外科医生。如当时那人说：“我不愿把这箭拔出来，我要知道是谁射我的，他是刹帝利种？婆罗门种？吠舍种？还是首陀罗种？他的姓名与氏族是什么？他是高是矮还是中等身材？他的肤色是黑是棕还是金**？他来自那一城市乡镇？我不愿取出此箭，除非我知道我是被什么弓所射中，弓弦是什么样的？那一型的箭？笛羽是那种毛制的，笛簇又是什么材料所制？......”如此；这人必当死亡，而不得闻知这些答案。’

所以佛教不浪费篇幅和时间，苦苦去追究‘宇宙的第一因’的问题。因为追求也是无用的，同时也是对人生无益的，这些跟人们脱离生、老、病、死的痛苦无关，不能使人从而得到宁静、解脱的快乐。

话题稍为扯远了，现在我们再谈佛教反对宇宙万物是由神所创造的，而认为万物都是‘因缘聚合’而成的。

比如我们眼前的一座山，它是土石之积；湖泊是凹地积水而成；再看教室的桌椅，则是木匠用木头做成的。

如果把土石散开则不复成‘山’；把湖泊的水抽干则成凹地，那来‘湖泊’的影子？再把木板一片片地拆散，请问‘桌椅’在那里？

这些有形体可见的东西，我们都可以简称它们叫‘色’，因为它们只是‘因缘暂时的聚合’而已，并不是真实不变的，所以我们说它们是‘空’的——没有永存不变的实体。

这就是佛经上‘色即是空’的简单道理。

然而，佛教说‘色即是空’，这‘空’字并不是‘空空如也’的‘空’，也不是‘一无所有’的‘空’，而是一种含著「妙有’的‘真空’。

这句话怎么个说法呢？我且举一个例子来说明：

眼前有一杯水，把水加热后就变成水蒸气了，再也看不见水的影子。但这并不是说水真的就消失成‘空’，当水蒸气遇冷的时候，又会还原成‘水’了。

再者懂得化学的人，都知道水是氢氧的化合物，换句话说‘水’不过是氢和氧暂时的化合的‘物’而已。水经过电解以后，又会变成氢气和氧气了。依此类推宇宙万事万物，没有一件不是因缘暂时聚合生成的，没有一样是永恒不变的。因缘合则生，因缘散则灭，那里有创造万物的‘神’？那有被创造的‘万物’呀？

第七 佛法是因材施教因地制宜的

佛对众生说法，都是针对不同的根机，随著时空的不同而设教。

佛因为教化的对象不同，就有不同的解释：例如：对于智慧高的人，佛就告诉他能够直指人心，明心见性，当下即悟的道理；对于智慧稍低的人，佛就告诉他循序渐进，按部就班地去修行。

又如：对于热中名利的人，佛就告诉他‘名利皆空’的道理；而对于消极悲观，认为人生毫无意义，生命全是虚无空幻的人，佛就告诉他‘人生是难得的，生命是宝贵的，人可以藉努力以获致幸福和快乐。’来鼓舞他的勇气和信心。

同样的道理，由于时空的不同，佛就有不同的比喻和说明：

例如：台北的人问佛说：‘台中如何去法？’佛的答案是：‘南下.’至于回答高雄的人则说：‘北上。’依此类推，祗要众生所处地方不同，佛的回答也就不一样了。

佛法有三藏十二部，八万四千个法门（法门就是修行的方法）。这些修行的方法都是为适应众生的根器，为对治众生的烦恼而创设的。

如果没有众生也就不须要有佛法了。佛法如‘药’，众生没有烦恼的‘病’，药就不需要了。

佛法传世逾二千五百余年，能适应不同的时代，不同的众生，这就是它能够因材施教，因地制宜所致。而这种教育方法，正是佛教的特色之一。

第八 佛法是入世的

佛教讲的道理，虽然最终的目的是‘出世’的，但它和‘入世’的精神并不抵触。（所谓‘出世’并不是脱离、逃避世间，而是改造这个世间，重建这个世界。）

佛经上所讲的：‘佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角。’就是说明修行要在人间，觉悟也要在人间，每一个有心向道的人，他不可能厌弃这个世界，逃避这世界上的人类，而‘独善其身’地修成正果。因为一个人要想成佛，他除了具备聪明智慧之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生。要以这两种‘悲’和‘智’交互运用，相辅相成，做到彻底、圆满的境地才能成佛。所以佛教是以出世的精神来做入世的事业，从修行一直到成佛，既没有‘入世’，也没有‘出世’，因为一直是在这个世间进行的呀！

而佛经上虽然有所谓‘西方极乐世界’、‘东方琉璃世界’等净土，劝人念佛往生彼国，但稍为了解佛法真谛的人都知道，这是诸佛菩萨为了度化众生的一种权宜方便，佛教最后的目的是在于‘化人间为庄严净土，变地狱为极乐世界。’这才是佛教的真正宗旨，并不是要逃避这个世界而躲到西方净土去享福。

第九 佛教没有排他性

世界上大部份的宗教，都只承认他们自己所信的宗教教义才是唯一的‘真理’，而排斥他教教理为‘邪说’。

而佛教认为一切宗教，祗有教义深浅的区分，很少有好坏邪正的差别的。任何一种能够存在世上千年以上的宗教，一定对世道人心有著或多或少的裨益的，否则这个宗教早就被人类的‘智慧’所唾弃，以及被时间的浪涛所冲失了。

问题只是在于某些宗教只能给人以短暂的、少数的快乐；而有些宗教则能予人以永恒的、多数的幸福。而佛教正是属于少数的后者之一的。

在佛法传世的近二千五百年之中，佛教一直与其他的宗教和平共处，历史上为了传教而与其他宗教发生流血冲突的事，佛教从来没有过。

这里我要请朋友们看印度阿育王（西元前三世纪），遵照释迦牟尼的宽大慈悲，兼容并蓄的遗教，有一段至今原文尚存，被雕刻在岩石上的诰文：‘不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。应如理尊重他教。这样做，不但能帮助自己宗教的成长，而且也对别的宗教尽了义务。反过来做，则不但替自己的宗教掘了坟墓，也伤害了别的宗教。’

‘因此，和谐才是好的。大家都应该谛听，而且心甘情愿地谛听其他宗教的教义。’（谛听即留心听。）

从这一段文字看来，这种宽容和诚意，正是佛教文化中最珍贵的遗产之一。

‘真理’在佛教看来是没有国界的，它不须任何宗教的‘商标’。它也不属于任何一个宗教，或属于任何时代中的任何一个人。所以佛所说的真理，不是他一个人独有的，因为佛只不过是一个‘真理的发现者’而已，就像牛顿所发现的‘地心吸引力’，并不是牛顿专有的一样。

因此佛教认为一切合理的、具有永恒不变的道理的都是‘佛法’。

‘你要爱你的仇敌。’虽然出自于圣经，但佛教毫无疑问地承认它是具有美德的真理。（与佛教的‘无缘大慈’、‘同体大悲’相同。）

佛法像浩瀚的江海，它能容纳地球上的一切大小河川。所以佛经上说：‘一切法皆是佛法’啊！

第十 佛教是民主和自由的

在其他宗教里，教主所说的话就是不可抗拒的‘命令’，就是不容怀疑的‘真理’。谁要是不服从或稍微表示怀疑，那么必遭天谴神罚。

在外教的经典里明白地记载著：人类的始祖因为违背了上帝的命令，而永远地被赶出了伊甸园；而且他们的子孙——也就是千千万万的人类，包括以前、现在和未来的，也因此而莫明其妙地跟著受苦了。

依外教的解释，这叫做‘原罪’的遗传。不过；我只听说过某些疾病会遗传，没有听说过‘罪’也会遗传的。除了古代专制野蛮时代，一人犯罪，全族会遭受诛连，以致被斩尽杀绝而外；现在任何一个进步的文明国家，父亲犯罪，父亲坐牢，跟妻子儿女扯不上半点关系的。

而佛教就是这样主张：佛教认为一人做事，一人承当，父亲，儿子是下不了地狱的。（儿子也不能代替父亲受罪。）

我有一个要好知己，他本来是个虔诚的基督徒，以前我们常为了亚当、夏娃偷吃禁果而被‘驱逐出境’的故事，辩得面红耳赤。

以下是我们当时的谈话：

‘亚当他们为什么会被赶出乐园的？’我问。

‘因为夏娃不听神的话，受了毒蛇的引诱偷吃了禁果，他违抗了神的命令。’

‘请问神是全知全能的吗？’

‘是的，它是全知全能的。’

‘请问全知全能的神事先晓得夏娃受不了毒蛇的引诱吗？’

‘不知道的，因为神要试验亚当、夏娃是否听他的话。’

‘既然神事先不知道，那么他还能被称作全知全能吗？’

‘咦？喔，错了，上帝事先当然是知道夏哇会受不了引诱的。因为他是全知全能的主呀！我真该死，刚才我冒渎了神，说他事先不知道。’我的朋友见风转舵，可是他没想到另一边也是死巷呀！

‘好，全知全能的主既然事先明明知道夏娃受不了毒蛇的引诱，却还要让毒蛇来引诱她，而不加以制止，事后还要惩罚他们。这不是存心不良，故意纳人于罪吗？’

‘咦？’我的朋友终于为之语塞。

亚当和夏娃就是这样胡里胡涂地被赶了出来的。我们也是这样胡里胡涂地跟著受苦了。

不管如何，神的话总是对的，违抗神的话，后果就是这样悲惨。但是神自己却不自我反省，他自己的‘话’是否合理？是否自相矛盾？是否太武断？太专制？

除此以外，在各种宗教经典中，时常记载神因人的不听话而震怒的故事，处罚的方式包括用惨绝人寰的洪水来淹没人类；用瘟疫来人类。

在佛教经典里，绝对找不到佛会发怒的记载，更不会有这种残酷、无情的处罚方式。在佛四十九年的教化中，弟子们所看到他们的导师，总是和颜悦色，慈悲安祥的，他对好人如此，对坏人也是如此。

佛对自己所说的道理，绝不强迫弟子们接受，他鼓励他们怀疑发问。一直到他八十岁在婆罗双树间即将临终时，仍然谆谆地教诲，一再地垂询弟子们还有没有疑问。

佛说：‘大疑才有大悟，小疑只有小悟，不疑就永远不悟。’

佛也在最后的遗教时说：‘我没有想过你们弟子是我的，众生是我的......我不过是你们当中的一个，常常和你们大家在一起。......我从不压迫别人，也不会要人来服从我。’这是多么慈祥，多么感人的遗教啊！

佛教这种准许以及鼓励教徒对教主本身所说的道理，自由怀疑发问，进而深入探讨的精神，我想是举世无双的吧？

朋友们，真理是不容许强迫别人接受的，勉强人去接受他所不了解的，或他所不喜爱的，那是政治而不是宗教。真理只有在民主、自由的前提下，反复地思辨，才能更加地显出它的精神和价值。

而在全世界的宗教中，只有佛教的教主与经典是允许被怀疑、讨论和追究的。

佛道的奥秘

什么是佛

第一、 佛是人而不是神

释迦牟尼

看遍全世界各个宗教，除了佛教之外，没有一个宗教的教主不是以超人的“神”格自居的。这个神能够呼风唤雨，点石成金；他主宰着人类的吉凶祸福，它操纵着万物的生死荣辱。人类只有匍匐在他的面前，赞美与讴歌，把一切成功与荣耀归于万能的神，信仰他的才能上天堂，反对他的只有堕入地狱，绝无抗辩申诉的余地。所以我们也设置阿鼻地狱，对于不信佛的，直接下地狱。　而佛教的佛祖——释迦牟尼，他来到人间的第一句话就说：“天上天下，唯我独尊。”这里要请读者们注意的是：“唯我独尊”的“我”字，并不是单指的释迦牟尼本身，而是指的全体人类的每一个人。这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定着自己的命运，而不必听命于任何人或任何超乎人的神。诸佛常法,毗婆尸菩萨,当其生时从右胁出,专念不乱。从右胁出堕地行七步无人扶持,遍观四方，举手而言。这句话原本意思就是指释迦牟尼佛第一最胜，最胜第一。佛具有三身四智，三身即法身、报身、应化身。法身即是真如本性，是诸佛如来以及一切众生的本体，也就是佛性，亦即实相。都是佛化的！正宗。　释迦牟尼将他的觉悟、成就及造诣，完全归功于人自己的努力与才智。释迦牟尼认为，一个人的吉凶祸福、成败荣辱，决定于自己的行为之善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐，只有脚踏实地去修心养性，才能使自己的人格净化、升华，使自己享受到心安理得的快乐。　释迦牟尼也不能像变戏法似地点石成金。他主张“要收获什么，就先要栽种什么”。他不能使一棵莲雾树长出苹果来，你若想收获苹果，就先要播下苹果的。释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培，以便来日有丰硕的收获，但栽培的工作还是要你自己动手。　先生在《学问的趣味》一文中，不是也做过这样的比喻吗？他说冬天晒太阳的滋味舒服透了，但“太阳虽好，总要诸君亲自去晒，旁人却替你晒不来”。　释迦牟尼说法四十九年，谈经三百余会（次），无非是为我们指出一条“成佛之道”——自己创造最彻底圆满的智慧与人格。但这一条路却是要自己凭着毅力、智慧、恒心去走完它。所以佛说：“工作须你们自己去做，因为我只教你们该走的路。”　成佛没有捷径，修行是点滴功夫，“不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？”

第二、 佛是真平等者

我说佛是真平等者，并不是信口胡说的，我们先就当时印度的社会背景来观察：谁都知道释迦牟尼时代的印度，社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶四大阶级，而贵为太子的释迦牟尼眼见社会阶级的不合理，毅然树起平等的旗帜，主张废除阶级对立，倡言众生平等。　（一）无缘大慈：佛教主张不但对跟自己有关系的人要慈爱，如自己的父母、亲戚、朋友等；同时对跟自己没有亲戚、朋友关系的人也要慈爱，如跟我从不交往或素不相识的人，也一样地关怀爱护。“无缘大慈”用儒家的话来说就是：“老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。”也就是《礼运大同篇》所说的“不独亲其亲、子其子”的意思。　（二）同体大悲：同体大悲就是一种人饥己饥、人溺己溺的精神，把宇宙间一切众生看成人我一体，休戚与共、骨肉相连。　儒家所说的：“海内存知己，天涯若比邻。”又说：“四海之内皆兄弟也。”正可表现“同体大悲”的胸襟。而地藏王菩萨“我不入地狱，谁入地狱”的悲愿深心，更是同体大悲的极致。　最后我要加以说明的，也就是最能表现佛教“真平等”精神者，就是佛教平等的观念，并不只局限于万物之灵的人，佛教反对“人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹”的论调。一切动物临死时的悲鸣哀号，真是惨不忍睹，恸不忍闻，连孟子都要慨言：“闻其声不忍食其肉。”佛教更进一步地肯定，这些被我们自诩为万物之灵的人类所滥捕乱杀的动物，无不具有佛性——一种来日可以成佛的潜能，纵使人与其他动物之间，在形体上、智慧上有所不同，但在求生存的权利上，在佛性上却是平等的。就像一个穷凶极恶或是愚蠢无知的人，他亦具有“人性”一样，我们要以“人道”来对待他，用“人道”来教育他、感化他。古人说：“天有好生之德。”又说：“万物与我并生。”都是一种视万物为一体的平等思想。只是没有佛教说得如此透彻罢了。

第三、 佛不是独一无二的，皆可成佛。

在前面第三点里，已经提到过佛与众生，只是在于觉悟时间的先后而已。韩愈说：“闻道有先后。”正可拿来做说明。　“佛”只是对一个觉悟者的通称而已。就像我们称能够“传道、授业、解惑”的人为“教师”一样，教师不只一位，可以做教师，处处可以有教师。同样的道理，佛不是单指释迦牟尼一个人，可以成佛，处处可以有佛，人在佛中，自然成佛。机智地辩证出了佛就是自然，而自然就是万万千千，包括花草树木，人鬼禽兽，即便纵然是魔，只要放下屠刀，也可成佛。而人若想成佛则需自然，万万不可急于求成，要心如止水，要破除贪，嗔，痴三毒。只有这样就会自然而然，顺理成章立地成佛。其外，不只这个世界有佛，宇宙中无数个星球上都可以有佛。（当然也有众生。）　这一点也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承认他们“独一无二”的神，而尽力地攻讦、否定他教的神，称他教的神为“神”。　同时在他们的教义下，人类无论如何地努力奋斗，永远不能与神并驾齐驱，同处于平等的境地（永远是主仆关系）。因为神是造物者，而人只不过是神所造的“物”之一而已。

第四、 佛不是生而知之者

释迦牟尼是一个平平凡凡的人，他姓乔达摩，名叫悉达多，西元前六世纪生于北印度，亦即今天毗邻尼泊尔南方国境，卡德曼多约二百公里处伦明丽的地方。　他在二十九岁那年舍弃了即将可以继承的王位，出家学道，寻求解脱人生苦恼的方法。六年后，也就是三十五岁的时候，释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉，正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。我简单介绍佛陀修行的经过，主要的目的是要告诉各位，释迦牟尼同我们一样都是平凡的人，他能够藉修行而悟道，所有千千万万的人类也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而证果。　释迦牟尼——他只是人类无数的先知先觉之一，而我们是后知后觉者。佛与我们的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在一个“觉”字的不同罢了。即韩愈说的：“闻道有先后。”

第五、 佛教不承认有顽劣不可教化的人

佛

依照其他宗教的说法，他们的教主或万能的主，在百般威迫利诱之后，或苦口婆心、谆谆教诲之余，如果仍然不知幡然觉悟，投靠到神的旗帜下，忏悔、承认自己是个迷途的罪人，可怜的羔羊的话，那么一旦最后的审判到来，一律打入十八层地狱，永不超生。　古人说：“浪子回头金不换。”世上做人父母的，永远敞开着大门，盼望着浪子能够回头，尽管他们的子女是个罪恶满盈的强盗。从来没有一对父母，希望或忍心自己的孩子永远在暗无天日、水深火热的地狱中受苦的。　佛教承认人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更认为真正的“”不是罪恶，而是无知，一切罪恶都是由于无知（佛教叫“无明”）所引生出来的。因此苦口婆心地、日夜不停地开导、启发众生，就变成佛的责任了。佛关怀众生，“如母忆子”，不但不忍心众生身受地狱之苦，而且广发“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”的誓愿。（菩提是“觉悟”或“正道”的意思，证菩提就是得道或成佛之意。）这是何等的慈心！何等的悲愿！这才是真博爱！这才是真怜愍呀！

佛教的定义

佛教的真实含义就是佛学。因为佛教实际上就是释迦牟尼佛所传下来的学科；或者可以说，佛法是让凡夫人通过修学以达到佛之境界的一种方法，因此，佛教就是佛学。佛经对佛教的定义就是两个字：“教”和“证”。教，是释迦牟尼佛亲口传讲的，或是经过释迦牟尼佛加持和开许，然后由菩萨们写下的经论，如藏传佛教的《丹珠儿》和《甘珠儿》；证，是指个人的修证，其中包括了戒——戒律、定——禅定、慧——智慧三部分。也就是说，教证这两个字代表了整个佛法；另外，还有更重要的两个字，也可以概括佛法的所有定义，那就是“智”和“悲”。我们今天就从智悲两方面来谈谈佛教。所有的佛教，包括大乘、小乘，显宗、密宗的内容，都可归纳于智悲当中。智悲双运，是整个佛教的精华所在。修行就是要修智悲双运，所谓学佛，也就是学智慧与大悲。那么，烧香、磕头、念经等等是不是学佛呢？是学佛的一部份，但不是最主要的内容。佛是什么呢？唐卡中画的面色金黄、结跏趺坐的佛是不是真的佛呢？那是不了义的佛。大乘佛法认为，佛的化身与报身，是佛陀为了度化凡夫与十地菩萨而分别显现的形象。佛为了能与凡夫人沟通，就必须显现化身。虽说每个众生都具有如来藏，但由于没有证悟，因此佛的法身对我们还无法起到作用。要想证悟，想走解脱道，就必须依靠化身与报身佛的引导，然而，化身与报身都不是真正的了义佛，唯有法身才是真佛。所谓的法身佛，就是指智悲双运。我们学佛，就是要学智慧与大悲。所谓的成佛，就是指断尽所有的贪嗔痴烦恼之后，所显现出的原本具备的如来藏之所有智慧与大悲。除此之外，别无他意。宁玛巴的高僧荣森班智达曾说过：佛教永不改变的定义，就是智与悲。除此之外，没有其它任何解释可以完整地表达佛法的内涵。他还认为：学佛的方法不一而足，用哪个方法都行。譬如净土宗的念佛是方法之一，禅宗的打坐参禅也是一种方法，但不能认为除了念佛以外，其它的方法都不算是学佛；同样，出家人守出家戒，在家人守在家戒，这是两种方法。不能认为只有出家戒才是真正的戒律，或者认为守在家戒就不能成佛；密宗有气脉明点的修法，但这并不是成佛的唯一道路，不修气脉明点也可以成佛。这些都只是方法而已，有些方法可有可无，佛教并没有限定非用哪一种方法不可，但唯一不变的精华，就是智悲。任何方法如果修不出智慧与大悲，就不能成其为佛法。虽然这是荣森班智达的论点，但却是显密都认同的。总而言之，如果从智悲两方面来表述佛法，就能完整地概括佛法的全貌。　如果有人问：什么是佛法？则可回答说：　佛法就是智悲。　学佛是什么呢？就是学智慧与大悲。　（一）智　所谓“智”，是指佛的智慧，其与世间的智慧不尽相同，但也有类似之处。譬如，佛对娑婆世界——亦即世间人所说的宇宙——的描述，或对世间种种事物的看法，既有与一般凡夫的观点一致的地方，也有出入较大之处，但无论如何，佛之所言都有其一定的道理。例如，佛在描述宏观世界时，曾提到有须弥山、四大部洲等等的存在，这就与部分世人的宇宙观有着一定的差异，因为以常人的眼光来看，这些事物都是无法找到的。虽然在之前，我就已经讲过佛陀为何要如此描述的原因，相对于古代的人来说，如果能明白这个道理，对生活在现代的我们更具有深刻的意义。因为，古代人对宇宙的形成与结构所知有限，当时的佛教徒也不会对这个议题进行进一步的思维，所以没有必须解释的迫切性，但在当今世界，依赖现代科技而形成的宇宙观，尤其是对宏观世界的认知早已深入人心，其中就有许多与佛教亦异亦同的观点。为了不让世人对佛教产生误会，所以有必要再次予以说明：　佛陀传法的首要目标，就是要向每一位听法者确切地传达三法印的义理，如果不能讲清三法印的道理，就失去了传法的意义。凭什么说三法印如此重要呢？这是有经教为证的，佛陀在世期间，弟子曾问佛：佛陀圆寂后，若有外道造佛经，该如何分辨正法与伪法呢？佛回答说：无论任何经论，只要包含了三法印的道理，都可纳入佛教之中，否则，就不是佛法。提纲挈领抓住要点，才是佛陀最看重的，这就是为什么佛传法时十分注重三法印的原因。释迦牟尼佛住世期间，在释迦教法的听众当中，有着各种不同背景的众生──外道、婆罗门教徒、天人、非人等等。其中以婆罗门教徒为主的很多听众，都持有与实际不符的宇宙观。佛陀深知，如果不合时宜地去驳斥他们，必然会引起他们的反感，弘扬佛法的事业也将受到威胁。为了与这些听众的根基相应，释迦牟尼佛便用了一些善巧方便——虽然明知那些观点是不对的，却没有去推翻他们。只要能传讲三法印中诸行无常、有漏皆苦、诸法无我的道理，其它观点正确与否都不必在意。因为唯有通达三法印，才能让他们从轮回中解脱。其他诸如宇宙观等等学得再透彻，也与解脱没有任何关系。正因为佛陀没有更正他们的其它观点，所以当时的宇宙观就被保留了下来。当听众的根基发生变化时，佛即会适时地驳斥他们原有的宇宙观或其它观点，并建立一种与其根基相应的宇宙观，这些都是佛陀传法时所用的善巧方便。之所以会有不同于现代的宇宙观出现在经典中，就是因为这个原因。这种解释，并不是为了应付现代人所提出的“佛经内容与当代科学结论不一致”的质疑，才强词夺理用于搪塞的，而是在一千多年前就已经解释好了。因为当时的人并不具备现代人对宇宙所了解的知识，因此也没有必要作出什么解释。这就说明，佛陀利用这些权巧方法来调化众生，是具有远见卓识的表现。佛陀自己也曾说过，为了适合不同听众的口味，他传法时讲过许多相互不一致的论点，但唯一不变的真理，就是空性。例如，从世俗谛的角度来说，三法印中的诸行无常及有漏皆苦是真理；然而从胜义谛的角度来看，就谈不上是绝对的真理。唯有其中的诸法无我，才是绝对的真理。其实，纵使佛教对宏观世界的描述与现代人的认知不同，也不能证明佛教的观点是错误的。因为，所谓现代人对世界的认知，也只能说是现在生活在地球上的人类，用肉眼或仪器所能观察到的世界罢了，谁也不能就此认定这是唯一的宇宙真理。佛教认为，六道众生看同样的一杯水，会有六种不同的显相；六道众生看世界，会看见六种不同的世界，这就是多种宇宙的概念。就微观世界的层面来说，以前也讲过许多了，现在只略提一下。从过去的经典物理到相　对论，再到量子物理，一路走来，这些科学的观点越来越接近佛教的论点。量子物理学的创始人也认为，自从提出了量子物理的论点，人类对物质世界的认知，已朝佛教等东方文明所指引的方向迈了一大步。我提到这些的原因，就是为了指出科学与佛陀智慧相似的地方。　而它们之间的不同之处，就是只有佛才能讲出的那些论点。不论是现代的科学或哲学，就算再往前发展成千上万年，也永远无法达到佛的境界──空性、光明、万法皆为佛的坛城、本来清净等等。世间所有的思维与逻辑，所有的聪明才智，甚至神通，都无法感知佛的这种境界，这就是佛的智慧凌驾于所有知识之上的表现。话说回来，智悲的“智”，可以简单地解释为证悟空性的智慧。证悟空性包含了很多意义：证悟人无我，证悟显宗中观的空性，以及证悟大空性与光明；从密宗的观点来说，空性与光明没有任何分别，这也涵盖了大圆满的见解。在世间流传下来的所有文献及思想中，都不存在大空性这个名词，即使有的话，也只是将物质分解到不能再分的粒子后，所剩的一片空白。而现在有些人就连这点都还不敢肯定，仍然要坚持保留能量的存在──能量也是物质。因为，如果连能量都不存在的话，那么所有的物质都将变成是无中生有的，对很多人来说，这是个无法接受的结论，因此，他们所能理解的程度，连显宗的境界都达不到。我在前面提过，在微观世界中，科学与佛的见解稍微有些相似，但这还不是佛的境界。虽然有一些七、八十年前的中国学者，不论出家与在家人都有，曾用爱因斯坦的质能转换理论来解释空性，但都不是很恰当的，因为这种解释实际上是一种断见：质量转换成能量后，质量就消失了——原来存在的变成空无，但这并不是真正的空性。　佛所讲的空性，不须经过这种转换的过程，而且依照能量守恒定律，也无法承认从有到无的说法；即便承认，这些推导也绝对不符合佛教所讲的空性。事实上，真正的空性并不是物质变成空性，而是既是物质，又是空性，在物质现象存在的同时就是空性，这才是佛所说的空性。尽管现代物理学家对物质世界的认知，已与佛的观点相当接近，但在精神层面或空性的见解上，现代人与佛教的智慧相比，仍有着天壤之别。　以上所讲，就是佛教的“智”。　（二）悲　所谓“悲”，亦即大悲心。大悲心是大乘佛法的精华，因为所有的大乘发心，都是以大悲心为起始的。如果失去了大悲，就根本不能称　为大乘佛法。佛陀所讲的大悲，是世间所有的思想当中都根本不存在的见解。虽然中国的传统文化崇尚道德，西洋文化提倡慈善与社会公益，但佛陀的自他平等、自他相换、自轻他重等思想，以及大乘菩萨所履行的无条件的奉献，却是整个世界绝无仅有的。如果要细说大悲，则可从两方面着手：　1、世俗方面的大悲　譬如，佛陀在学道之时，仅仅为了让一头饥饿的狮子填饱肚子，就毅然决然地布施了自己的身体；又譬如，倘若有人强迫这个房间里必须有一个人从十楼跳下去摔死，那么，符合大乘佛法真正意义的行为，就是房间里的每一个人都主动表示自己愿作那个跳楼人。这不只是嘴上说说罢了，而是发自内心的想到：“如果跳下去，一定会非常痛苦，不如让我来代替其它人承受这个痛苦吧！”诸如此类的布施及忍辱等行为，都是世俗方面的大悲心。佛法的真正意义，是不仅要这样发心，还要有实际的行动；不仅要从事救灾、布施衣物、看护伤病患者等解决众生暂时痛苦的慈善活动，而且甘愿为众生的解脱付出包括生命在内的一切代价。话说回来，我们不能因为慈善活动只能解决众生的暂时痛苦，就放弃力所能及的世间慈善之举。作为发心利众的大乘行人，社会上的慈善活动当然也应该参加。戒律中有一则故事：一个重病卧床不起的比丘，由于没人照顾，所有大小便都拉在床上，污秽不堪的景象大家可以想像。一天，释迦牟尼佛带着阿难来到这个比丘的住处。见到佛陀的大驾光临，比丘惶恐至极，然而，佛陀却轻言细语地安慰他，并让他把脏的衣物拿来，然后亲手替他洗。既然佛都能这么做，身为佛弟子的我们就更不用说了。不过，这还算不上是真正的悲心。真正的悲心，是在生死关头能做出舍己为人的决定，并付诸实行。虽然在某些其它的思想或理论中，也提及了这一点，但他们的悲心，却是片面的，范围很狭窄的；而佛的大悲心，却是针对所有的众生，而不是仅仅针对人类或佛教徒的。　2、超世俗的大悲　更广、更伟大的悲心，是绝不止于让众生吃饱穿暖，虽然这些事也要做，但却不是重点。最重要的，是要让所有众生明白轮回的真相及解脱的方法。首先是令众生了解轮回的真相，然后教导他们如何从轮回中获得解脱。佛最伟大的慈悲即在于此。　为什么呢？譬如，纵使将一位病人照顾得无微不至，直到康复为止，但这样能防止他以后不再生病吗？不能。我们能解决的，只是这一次生病的问题罢了，他在以后的生生世世中所要经历的病痛，我们是爱莫能助的；任何形式的财物布施，都只能暂时地解决他人生活贫困、衣食无着的问题，却并非长远之计。只有让众生明了生老病死的真相，引导他们修行，从而踏上解脱道，才能彻底地、永久性地解决他们的所有痛苦，所以，这才是真正的利益众生、度化众生，才是真正意义上的救度。唯有佛这样的悲心，才算得上是大悲，其它世间的慈悲只能说是“悲”而已，还不能用“大”来形容，因为大悲心与佛的智慧有着很密切的关系，而菩提心也就是大悲心。大家都知道，虽然其他宗教所作的慈善事业比较多，但其以救人救世之名所挑起的战争也为数不少，所以，这是不是绝对的慈悲心还值得商榷。相对而言，佛教从来就没有要征服或降服的意思，佛也说过，他根本不在意人与人之间的战争所获得的胜利，他所强调的胜利，是通过调伏自相续所得到的胜利。其实，大悲还有很多不同层次的意义：佛曾经说过：“我告诉你们解脱的方法，要不要解脱，全由你们自己决定。”也就是说，每个众生的命运，都是掌握在自己手里的，而不是由佛陀来安排的。这种说法所表明的态度，就不像其他宗教所供奉的“救世主”或“造物主”，谁能上天堂，谁该下地狱，都由他们来主宰。由此可知，在大悲当中，也包含了佛教的自由、宽容、平等、和平等意义。　—— 摘自慈诚罗珠堪布著《智慧之光》

编辑本段佛学释义

释义

即佛法之学。自其探讨方向而言，通常侧重于思想体系、源流、发展之阐述等；自其内容范围而言，除佛陀所宣说之教法外，亦包括其以后之弟子、后世宗师、历代学者，以佛陀之教法为依据，加以解说、抉择、阐论之佛教各种宗要学说。又若就教法内容之类别而言，佛学统括理论与实践二方面，包摄教、理、行、证四法。至于现代所称之佛学，则是为将佛法流行人间，化度新学根器众生，或为因应时代学术潮流，而强调以新方法加以整理，并作有条理、有系统之说明，而使之学术化者。　佛陀将教法授予弟子，弟子们辗转传至后世，所结集之经、律、论三藏内容，不外剖释宇宙现象、人生真相，示导如何解脱以达究竟安乐之法门。故佛学所探讨之主题，系以人生解脱为中心，兼论及宇宙之问题二大部分。　印度佛学体系之发展，按印顺法师历史法则之进展而分，可分为五期：

关于阿弥陀佛和释迦摩尼佛

阿弥陀佛是佛的名号

阿弥陀佛 ( a mí tuó fó )，其名号梵音为 Amitāyus（无量寿）、Amitābha（无量光），(阿弥陀佛乃梵文音译,因此从梵音中就可以得知,因念作a mí tuó fó ，若念作e mi tuo fo,或o mi tuo fo 皆是讹音也）别名无量寿佛、无量光佛、观自在王 佛、甘露王。密号为清静。他是西方极乐世界的的教主，与观音菩萨、大势至菩萨合称“西方三圣”。

称呼阿弥陀佛是因为 在一部经文中说,凡持我名号者,他日必往生极乐.所以信徒们渐渐以阿弥陀佛相互问候.

所谓的如来\佛祖便是释迦摩尼佛的一种称号

从我们凡夫的角度看，佛与佛是不同的，阿弥陀佛与释迦牟尼佛当然不同。而在证了果的，明心见性的人看来，佛佛道同，佛的法身没有差别，都是遍满虚空法界的，不光是佛的法性无二无别，我们凡夫的法性也与佛没有差别，我们凡夫的法性被无始劫来所积累的“贪嗔痴慢疑”诸烦恼所掩盖，而不能显露。释迦牟尼佛在《华严经》中为我们开示：一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执着不能证得。“如来智慧德相”即佛之法性，即众生之自性。佛之所以能自然而然流露自性，是因为他已把所有烦恼都断干净了，而凡夫之所以不能显露自性，是因为有“五毒”等诸烦恼的障碍。学佛就是消除烦恼，令我们的清净法身显露出来。

佛与佛的法性虽然相同，而所不同的是每尊佛在“因地”所修行的方法不同，所发的誓愿不同，每尊佛与虚空法界众生的缘不相同。

阿弥陀佛和释迦牟尼佛，与我们地球所处的“娑婆世界”缘分非常深厚，释迦牟尼佛三千多年前在印度示现成佛。释迦牟尼佛到这个世间来不止一次。佛度众生是随缘度化。佛到世间来，可以是示现成佛，也可以应化而来。古代天台宗的“智者大师”就是释迦牟尼佛的化身，而阿弥陀佛也是多次在中国应化，古代净土宗的二祖“善导大师”、六祖“永明延寿大师”都是阿弥陀佛应化的，此外，四大菩萨也有应化，特别是观世音菩萨，在中国的应化是非常之多的，古代的“宝志公”就是观世音菩萨的化身，此外，古代有名的大德“寒山”、“拾得”分别是文殊菩萨和普贤菩萨的化身，“布袋和尚”是弥勒菩萨的化身，近代的如净土宗的十三祖“印光大师”是西方极乐世界大势至菩萨的化身。这些佛菩萨的应化，都是历史上有记载的。这些佛菩萨与中国的缘非常深，民间有句俗话“家家观世音，户户弥陀佛”，可见观世音菩萨和阿弥陀佛与中国的缘分之深。那么佛菩萨应化在世间，都是来度化众生的，有的是来说法的，有的是做榜样给我们看的，总之是要我们凡夫破迷开悟，离苦得乐。

释迦牟尼佛的法运如今已到了“末法时代”，佛在经中告诉我们，末法时代，众生的根性适合修“净土法门”，就是念佛求生西方极乐世界。末法众生业障深重，智慧福德微浅，佛教给我们这个“最殊胜”的法门，只要能依佛教导的方法，至心称念“南无阿弥陀佛”，念到“一心不乱”，就可以预知时至，临命终时，蒙阿弥陀佛及诸大菩萨圣众接引到西方净土，不退成佛。因为，阿弥陀佛在因地修行的时候，发了“四十八大愿”，而众生只要能够执持“阿弥陀佛”的名号，不间断，不夹杂，一心不乱，一日至七日，就能够“带业”往生到西方净土。这是个“难信易行”法门。这个法门的殊胜之处在于，简单易行，只有一句“南无阿弥陀佛”，再有就是可以带业往生，不像其它法门必须要把烦恼销尽，经过三大阿僧祗劫，才能成佛。释迦牟尼佛在《无量寿经》中赞叹阿弥陀佛是“光中极尊，佛中之王”，阿弥陀佛的“四十八大愿”，也是“愿中之王”。不仅是释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛，所有佛都赞叹阿弥陀佛，都赞叹并教化众生修行“念佛法门”。

区分的方法很简单，阿弥陀佛左手上捧着一朵莲花，这是往生者的莲座；右手下垂，表示“接引”众生往生极乐世界。达摩祖师是中国南北朝梁武帝时波斯国的三太子，后到中国来传播佛教，成为中国“禅宗初祖”。他与释迦牟尼佛并无直接关系，这在历史上并无记载。

愿天下所有人都能够一心称念这句“南无阿弥陀佛”，往生不退成佛！

南无大慈大悲西方极乐世界接引导师阿弥陀佛！

南无大慈大悲观世音菩萨！

南无大慈大悲大势至菩萨！

南无十方三世一切佛一切菩萨摩诃萨！

另外说明:释迦摩尼佛虽然在世间创立佛教,但他不是成佛第一人,他创立佛教前便早已成佛.

佛教的特点

如果我们拿佛教和世界上现存的其他宗教相比较，很明显的可以发现佛教和它们之间，有著诸多的不同，为了解释的方便，我把它归纳为十点来说明，也就是说佛教最少具有以下十个特色。

第一、 佛是人而不是神

遍看全世界各个宗教，除了佛教之外，没有一个宗教的教主不是以超人的‘神’格自居的。这个神能够呼风唤雨，点石成金；他主宰着人类的吉凶祸福，它操纵着万物的生死荣辱。人类只有匍匐在他的面前，赞美与讴歌，把一切成功与荣耀归于万能的神，信仰他的才能上天堂，反对他的只有堕入地狱，绝无抗辩申诉的余地。

而佛教的教主——释迦牟尼，他来到人间的第一句话就说：‘天上天下，唯我独尊。’这里要请读者们注意的是：‘唯我独尊’的‘我’字，并不是单指的释迦牟尼本身，而是指的全体人类的每一个人。这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定着自己的命运，而不必听命于任何人或任何超乎人的神。

释迦牟尼将他的觉悟、成就及造诣，完全归功于人自己的努力与才智。释迦牟尼认为，一个人的吉凶祸福、成败荣辱，决定于自己的行为之善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐，只有脚踏实地去修心养性，才能使自己的人格净化、升华，使自己享受到心安理得的快乐。

释迦牟尼也不能像变戏法似地点石成金。他主张”要收获什么，就先要栽种什么“。他不能使一棵莲雾树长出苹果来，你若想收获苹果，就先要播下苹果的。释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培，以便来日有丰硕的收获，但栽培的工作还是要你自己动手。

先生在《学问的趣味》一文中，不是也做过这样的比喻吗？他说冬天晒太阳的滋味舒服透了，但‘太阳虽好，总要诸君亲自去晒，旁人却替你晒不来。’

释迦牟尼说法四十九年，谈经三百余会（次），无非是为我们指出一条‘成佛之道’——自己创造最彻底圆满的智慧与人格。但这一条路却是要自己凭着毅力、智慧、恒心去走完它。所以佛说：‘工作须你们自己去做，因为我只教你们该走的路。’

成佛没有捷径，修行是点滴功夫，‘不经一番寒澈骨，焉得梅花扑鼻香？’

第二、 佛是真平等者

我说佛是真平等者，并不是信口胡说的，我们先就当时印度的社会背景来观察：谁都知道释迦牟尼时代的印度，社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶四大阶级，而贵为太子的释迦牟尼眼见社会阶级的不合理，毅然树起平等的旗帜，主张废除阶级对立，倡言众生平等。

请诸君好好地想一想，历史上所有的革命，都是卑贱低下的阶级要求‘提高’和显贵高上的阶级平等，绝对没有像释迦牟尼一样的，自己愿意‘降低’他的太子身份与平民、奴隶平等的。由于他这种大公无私，无所为而为的作风，所以我说他是真平等者。

同时佛教又主张‘无缘大慈’与‘同体大悲’，又把平等的意义推上更进一步的境地。

我想‘无缘大慈’与‘同体大悲’的意思，一定还有些同学们不太清楚，在这儿我应该简单地叙述一下：

（一）无缘大慈：佛教主张不但对跟自己有关系的人要慈爱，如自己的父母、亲戚、朋友等；同时对跟自己没有亲戚、朋友关系的人也要慈爱，如跟我从不交往或素不相识的人，也一样地关怀爱护。‘无缘大慈’用儒家的话来说就是：‘老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。’也就是《礼运大同篇》所说的‘不独亲其亲、子其子。’的意思。

（二）同体大悲：同体大悲就是一种人饥己饥、人溺己溺的精神，把宇宙间一切众生看成人我一体，休戚与共、骨肉相连。

儒家所说的：‘海内存知己，天涯若比邻。’又说：‘四海之内皆兄弟也。’正可表现‘同体大悲’的胸襟。而地藏王菩萨‘我不入地狱，谁入地狱？’的悲愿深心，更是同体大悲的极致。

最后我要加以说明的，也就是最能表现佛教‘真平等’精神者，就是佛教平等的观念，并不只局限于万物之灵的人，佛教反对”人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹“的论调。一切动物临死时的悲鸣哀号，真是惨不忍睹，恸不忍闻，连孟子都要慨言：‘闻其声不忍食其肉。’

佛教更进一步地肯定，这些被我们自诩为万物之灵的人类所滥捕乱杀的动物，无不具有佛性——一种来日可以成佛的潜能，纵使人与其他动物之间，在形体上、智慧上有所不同，但在求生存的权利上，在佛性上却是平等的。就像一个穷凶极恶或是愚蠢无知的人，他亦具有‘人性’一样，我们要以‘人道’来对待他，用‘人道’来教育他、感化他。古人说：‘天有好生之德。’又说：‘万物与我并生。’都是一种视万物为一体的平等思想。只是没有佛教说得如此透彻罢了。

第三、 佛不是生而知之者

释迦牟尼是一个平平凡凡的人，他姓乔答摩，名叫悉达多，西元前六世纪生于北印度，亦即今天毗邻尼泊尔南方国境，卡德曼多约二百公里处伦明丽的地方。

他在廿九岁那年舍弃了即将可以继承的王位，出家学道，寻求解脱人生苦恼的方法。六年后，也就是卅五岁的时候，释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉，正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。从此人们才称释迦牟尼为佛陀，或简称作佛。意即：真理的觉醒；或简称作：觉者。

我简单介绍佛陀修行的经过，主要的目的是要告诉各位，释迦牟尼同我们一样都是平凡的人，他能够藉修行而悟道，所有千千万万的人类也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而证果。

释迦牟尼——他祗是人类无数的先知先觉之一，而我们是后知后觉者。佛与我们的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在一个‘觉’字的不同罢了。即韩愈说的：‘闻道有先后。’

第四、 佛教不承认有顽劣不可教化的人

依照其他宗教的说法，他们的教主或万能的主，在百般威迫利诱之后，或苦口婆心、谆谆教诲之余，如果仍然不知幡然觉悟，投靠到神的旗帜下，忏悔、承认自己是个迷途的罪人，可怜的羔羊的话，那么一旦最后的审判到来，一律打入十八层地狱，永不超生。

古人说：‘浪子回头金不换。’世上做人父母的，永远敞开着大门，盼望着浪子能够回头，尽管他们的子女是个罪恶满盈的强盗。从来没有一对父母，希望或忍心自己的孩子永远在暗无天日、水深火热的地狱中受苦的。

佛教承认人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更认为真正的‘’不是罪恶，而是无知，一切罪恶都是由于无知（佛教叫‘无明’）所引生出来的。因此苦口婆心地、日夜不停地开导、启发众生，就变成佛的责任了。佛关怀众生，‘如母忆子’，不但不忍心众生身受地狱之苦，而且广发‘地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。’的誓愿。（菩提是‘觉悟’或‘正道’的意思，证菩提就是得道或成佛之意。）这是何等的慈心！何等的悲愿！这才是真博爱！这才是真怜愍呀！

第五、 佛不是独一无二的，皆可成佛。

在前面第三点里，已经提到过佛与众生，只是在于觉悟时间的先后而已。韩愈说：‘闻道有先后。’正可拿来做说明。

‘佛’只是对一个觉悟者的通称而已。就像我们称能够‘传道、授业、解惑’的人为‘教师’一样，教师不只一位，可以做教师，处处可以有教师。同样的道理，佛不是单指释迦牟尼一个人，可以成佛，处处可以有佛，不只这个世界有佛，宇宙中无数个星球上都可以有佛。（当然也有众生。）

这一点也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承认他们‘独一无二’的神，而尽力地攻讦、否定他教的神，称他教的神为‘神’。

同时在他们的教义下，人类无论如何地努力奋斗，永远不能与神并驾齐驱，同处于平等的境地（永远是主仆关系）。因为神是造物者，而人只不过是神所造的‘物’之一而已。

第六、 佛教不承认有创造万物的神

依照某些宗教的说法，宇宙万物是由万能的主所创造的，他们的证据是旧约中的‘创世纪’。

其实稍为有点思想的人，马上就可以会意‘神’也是人类思想的产物，人类凭着自己的观念和形像造神。而人类创造了‘神’，目的之一是在解释‘宇宙人生的起源’，佛家称它做‘第一因’。但‘神’本身从何而来？外教徒不但不肯去追究，而且十分肯定地说：‘神是万能的，他是自然存在的。’

亲爱的朋友呀！如果神能够‘自己存在’，换句话说他不用被别人创造，就可以自己存在，那么‘神创造宇宙人生’的观念又有什么意义呢？（因为同理宇宙人生也可以自然存在了。）

这里我们列下一个数学式子来说明这个问题，虽然不十分恰当，但多少可以帮助同学们了解：

设宇宙人生的起源为X。求X＝？

外教徒的解答是这样的，他们不必引用定理或已知的设，直接就写了答案：X＝神

然而神是从那儿来的呢？请看下列的式子：X＝神＝Y

稍有数学观念的人都知道，Y也是一个未知数，换句话说这个问题照样没有得到解答。

佛教根本否定‘神创造万物’的设，根本就不承认宇宙有第一个‘开始’。所谓一件事的‘开始’祗是前一件事的‘结束’而已。在一连串的因果关系中，一件事物的消逝就构成另一件事物生起的条件。

张澄基博士在他所著的《什么是佛法？》一书中，对这个问题曾经做过如下的解释：‘“开始”这个观念，是因人类“有限”的心理（所产生的），不能涵括万千的因果关系。’

比如说我们去看第三场的‘乱世佳人’**，从七点‘开始’演，到十点’结束’，但是我们再仔细想一想，第三场**的‘开始’，其实就是第二场的‘结束’，而第三场的‘结束’，不就是第四场的‘开始’吗？

所以说‘开始’这个概念，只是对某一特定事物而言才有意义；对整个错综复杂、因果相续的宇宙而言，就没有意义了。时间是流动不息的，谁能从中找出停止不动、所谓‘现在’的一点来？然后说这一点就是‘开始’呢？

其实佛教对于讨论这一类对人生没有利益的问题，（哲学上的形而上学）并不感兴趣，因为宇宙是无始的，也是无终的，人们殚精竭虑去追求‘宇宙的第一因’，将是枉然的，徒劳无功的。当你千辛万苦寻求到‘第一因’时，你势觉在它之前还有一个‘因’。如此循环不息，周而复始，你永远寻求不出一个固定不变的‘第一因’来。

同时人生短暂、生命无常，如果你还是要钻牛角尖，那么当你还没有追求到‘宇宙第一因’的答案时，你可能已经死了。

在佛经里，有一段极精彩的比喻：

‘有一个人被毒箭所伤，他的亲友带他去看外科医生。如当时那人说：“我不愿把这箭拔出来，我要知道射我的是谁，他是刹帝利种？婆罗门种？吠舍种？还是首陀罗种？他的姓名与氏族是什么？他是高是矮还是中等身材？他的肤色是黑是棕还是金**？他来自那一城市乡镇？我不愿取出此箭，除非我知道我是被什么弓所射中，弓弦是什么样的？那种类型的箭？箭羽是哪种毛制的，箭簇又是什么材料制成的？......” 若如此追究，在未得到这些答案前，这个人必当死亡了。’ 其实现实中的问题是，先把箭拔出来治疗伤口，而不至于因等待答案而死亡。所以佛教不浪费篇幅和时间，苦苦去追究‘宇宙的第一因’问题。因为追求也是无用的，同时也是对人生无益的，这些跟人们脱离生、老、病、死的痛苦无关，不能使人从而得到宁静、解脱的快乐。

话题稍微扯远了点儿，现在我们再谈佛教反对宇宙万物是由神所创造的观点，而认为万物都是‘因缘聚合’而成的。比如我们眼前的一座山，它是土石之积；湖泊是凹地积水而成；再看教室的桌椅，则是木匠用木头做成的。如果把土石散开则不复成‘山’；把湖泊的水抽干则成凹地，哪来‘湖泊’的影子？再把木板一片片地拆散，请问‘桌椅’在哪？

这些有形体可见的东西，我们都可以简称它们叫‘色’，因为它们只是‘因缘暂时的聚合’而已，并不是真实不变的，所以我们说它们是‘空’的——没有永存不变的实体。这就是佛经上‘色即是空’的简单道理。

然而，佛教说‘色即是空’，这‘空’字并不是‘空空如也’的‘空’，也不是‘一无所有’的‘空’，而是一种含着’妙有’的‘真空’。这句话怎么个说法呢？我且举一个例子来说明：

眼前有一杯水，把水持续加热后就变成水蒸气了，再也看不见水的影子。但这并不是说水真的就消失成‘空’了，当水蒸气遇冷的时候，又会还原成‘水’了。

再者懂得化学的人，都知道水是氢氧的化合物，换句话说‘水’不过是氢和氧暂时的化合‘物’而已。水经过电解以后，又会变成氢气和氧气了。依此类推宇宙万事万物，没有一件不是因缘暂时聚合生成的，没有一样是永恒不变的。因缘合则生，因缘散则灭，哪里有创造万物的‘神’？哪有被创造的永恒不变的‘万物’呀？

第七、 佛法是因材施教因地制宜的

佛对众生说法，都是针对不同的根机，随着时空的不同而设教。佛因为教化的对象不同，就有不同的解释：例如：对于智慧高的人，佛就告诉他能够直指人心，明心见性，当下即悟的道理；对于智慧稍低的人，佛就告诉他循序渐进，按部就班地去修行。

又如：对于热衷名利的人，佛就告诉他‘名利皆空’的道理；而对于消极悲观，认为人生毫无意义，生命全是虚无空幻的人，佛就告诉他‘人生是难得的，生命是宝贵的，人可以藉努力以获致幸福和快乐。’来鼓舞他的勇气和信心。

同样的道理，由于时空的不同，佛就有不同的比喻和说明：例如：台北的人问佛说：‘台中如何去法？’佛的答案是：‘南下，’至于回答高雄的人则说：‘北上。’依此类推，因为众生所处地方不同，所以佛的回答也就不一样了。

佛法有三藏十二部，八万四千个法门（法门就是修行的方法）。这些修行的方法都是为适应众生的根器，为对治众生的烦恼而创设的。如果没有众生也就不需要有佛法了。佛法如‘药’，众生没有烦恼的‘病’，药就不需要了。

佛法传世逾二千五百余年，能适应不同的时代，不同的众生，这就是他能够因材施教，因地制宜所致。而这种教育方法，正是佛教的特色之一。

第八、 佛法是入世的

佛教讲的道理，虽然最终的目的是‘出世’的，但它和‘入世’的精神并不抵触。（所谓‘出世’并不是脱离、逃避世间，而是改造这个世间，重建这个世界。）

佛经上所讲的：‘佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角。’就是说明修行要在人间，觉悟也要在人间，每一个有心向道的人，他不可能厌弃这个世界，逃避这世界上的人类，而‘独善其身’地修成正果。因为一个人要想成佛，他除了具备聪明智慧之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生。要以这两种‘悲’和‘智’交互运用，相辅相成，做到彻底、圆满的境地才能成佛。所以佛教是以出世的精神来做入世的事业，从修行一直到成佛，既没有‘入世’，也没有‘出世’，因为一直是在这个世间进行的呀！

而佛经上虽然有所谓‘西方极乐世界’、‘东方琉璃世界’等净土，劝人念佛往生彼国，但稍微了解佛法真谛的人都知道，这是诸佛菩萨为了度化众生的一种权宜方便，佛教最后的目的是在于‘化人间为庄严净土，变地狱为极乐世界。’这才是佛教的真正宗旨，并不是要人逃避这个世界而躲到西方净土去享福。

第九 佛教没有排他性

世界上大部份的宗教，都只承认他们自己所信的宗教教义才是唯一的‘真理’，而排斥他教教理为‘邪说’。

而佛教认为一切宗教，祗有教义深浅的区分，很少有好坏邪正的差别的。任何一种能够存在世上千年以上的宗教，一定对世道人心有着或多或少的裨益的，否则这个宗教早就被人类的‘智慧’所唾弃，同时也被时间的浪涛所冲失了。

问题只是在于某些宗教只能给人以短暂的、少数的快乐；而有些宗教则能予人以永恒的、多数的幸福。而佛教正是属于为数不多的后者之一。

在佛法传世的近二千五百年中，佛教一直与其他宗教和平共处，历史上为了传教而与其他宗教发生流血冲突的事，在佛教历史上从来没有过。

这里我要请朋友们看印度阿育王（西元前三世纪），遵照释迦牟尼的宽大慈悲、兼容并蓄的遗教，有一段至今原文尚存，被雕刻在岩石上的诰文：‘不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。应如理尊重他教。这样做，不但能帮助自己宗教的成长，而且也对别的宗教尽了义务。反过来做，则不但替自己的宗教掘了坟墓，也伤害了别的宗教。’ ‘因此，讲和谐才是最好的。大家都应该谛听，而且心甘情愿地谛听其他宗教的教义。’（谛听即留心听。）从这一段文字看来，这种宽容和诚意，正是佛教文化中最珍贵的遗产之一。

‘真理’在佛教看来是没有国界的，它不须任何宗教的‘商标’。它也不属于任何一个宗教，或属于任何时代中的任何一个人。所以佛所说的真理，不是他一个人独有的，因为佛只不过是一个‘真理的发现者’而已，就像牛顿所发现的‘地心吸引力’，并不是牛顿专有的一样。因此佛教认为一切合理的、具有永恒不变的道理的都是‘佛法’。

‘你要爱你的仇敌。’虽然出自于圣经，但佛教毫无疑问地承认它是具有美德的真理。（与佛教的‘无缘大慈’、‘同体大悲’相同。）

佛法像浩瀚的江海，它能容纳地球上的一切大小河川。所以佛经上说：‘一切法皆是佛法’啊！

第十、 佛教是民主和自由的

在其他宗教里，教主所说的话就是不可抗拒的‘命令’，就是不容怀疑的‘真理’。谁要是不服从或稍微表示怀疑，那么必遭天谴神罚。

在外教的经典里明白地记载着：人类的始祖因为违背了上帝的命令，而永远地被赶出了伊甸园；而且他们的子孙——也就是千千万万的人类，包括以前、现在和未来的，也因此而莫名其妙地跟着受苦了。

依外教的解释，这叫做‘原罪’的遗传。不过；我只听说过某些疾病会遗传，没有听说过‘罪’也会遗传的。除了古代专制野蛮时代，一人犯罪，全族会遭受诛连，以致被斩尽杀绝而外；现在任何一个进步的文明国家，父亲犯罪，父亲坐牢，跟妻子儿女扯不上半点关系的。

而佛教就是这种主张：佛教认为一人做事，一人承当，父亲，儿子是下不了地狱的。（儿子也不能代替父亲受罪。）

我有一个要好知己，他本来是个虔诚的基督徒，以前我们常为了亚当、夏娃偷吃禁果而被‘驱逐出境’的故事，辩得面红耳赤。

以下是我们当时的谈话：

‘亚当他们为什么会被赶出乐园呢？’我问。

‘因为夏娃不听神的话，受了毒蛇的引诱偷吃了禁果，他违抗了神的命令。’

‘请问神是全知全能的吗？’

‘是的，它是全知全能的。’

‘请问全知全能的神事先晓得夏娃受不了毒蛇的引诱吗？’

‘不知道的，因为神要试验亚当、夏娃是否听他的话。’

‘既然神事先不知道，那么他还能被称作全知全能吗？’

‘咦？喔，错了，上帝事先当然是知道夏娃会受不了引诱的。因为他是全知全能的主呀！我真该死，刚才我冒渎了神，说他事先不知道。’我的朋友见风转舵，可是他没想到另一边也是死巷呀！

‘好，全知全能的主既然事先明明知道夏娃受不了毒蛇的引诱，却还要让毒蛇来引诱她，而不加以制止，事后还要惩罚他们。这不是存心不良，故意纳人于罪吗？’

‘咦？’我的朋友终于为之语塞。

亚当和夏娃就是这样糊里糊涂地被赶了出来的。我们也是这样糊里糊涂地跟着受苦了。

不管如何，神的话总是对的，违抗神的话，后果就是这样悲惨。但是神自己却不自我反省，他自己的‘话’是否合理？是否自相矛盾？是否太武断？太专制？

除此以外，在各种宗教经典中，时常记载神因人的不听话而震怒的故事，处罚的方式包括用惨绝人寰的洪水来淹没人类；用瘟疫来人类。

在佛教经典里，绝对找不到佛会发怒的记载，更不会有这种残酷、无情的处罚方式。在佛四十九年的教化中，弟子们所看到的他们的导师，总是和颜悦色，慈悲安详的，他对好人如此，对坏人也是如此。

佛对自己所说的道理，绝不强迫弟子们接受，他还鼓励他们怀疑发问。一直到他八十岁在婆罗双树间即将临终时，仍然谆谆地教诲，反复地询问弟子们还有没有疑问。

佛说：‘大疑才有大悟，小疑只有小悟，不疑就永远不悟。’

佛也在最后的教诲时说：‘我没有想过你们弟子是我的，众生是我的......我不过是你们当中的一个，常常和你们大家在一起。......我从不压迫别人，也不会要人来服从我。’这是多么慈祥，多么感人的遗教啊！

佛教这种准许以及鼓励信徒对教主本身所说的道理，自由怀疑发问，进而深入探讨的精神，我想是举世无双的吧？

朋友们，真理是不容许强迫别人接受的，勉强人去接受他所不了解的，或他所不喜爱的，那是政治而不是宗教。真理只有在民主、自由的前提下，反复地思辨，才能更加地显出它的精神和价值。

而在全世界的宗教中，只有佛教的教主与经典是允许被怀疑、讨论和追究的。

欢迎有研究精神，有独立自主人格，有智慧聪明的同学们来研究佛法，佛教的大门，永远为你敞开。

什么是佛 佛意是什么 舍利代表什么 佛在那里

佛（梵Buddha，巴Buddha，藏San%srgyas）

(一)佛陀，一佛与多佛

佛是佛陀（Buddha）一辞的略称，佛陀的意思是‘觉悟的人’、‘觉者’。古时也写成浮屠或浮图。

在与声闻、缘觉（辟支佛）作区别的时候，则称佛为阿耨多罗三藐三佛陀（Anuttarasamyak-sambuddha）。阿耨多罗三藐三佛陀就是‘无上正等觉者’、‘自觉觉他，觉行圆满’的意思。为什么如此形容佛呢？那是因为佛和声闻的阿罗汉与辟支佛不一样，他在自己开悟的同时，也从事于救渡他人，使他人开悟。这种悟行是完全圆满的，因此用上述诸词来形容佛。

西洋人提到佛陀（Buddha）的时候，多半是指历史上的释尊。这是因为他们按照南传佛教的习惯。在南传佛教里，一般都只将释尊当成佛宝来崇拜。

实则，在原始佛教时代，已经不只是把释尊一人当作佛陀了。相传在过去世中，即已有佛陀出现，也同样地说法，并化导救渡众生。相传在释尊以前有六佛出现，加上释尊就是过去七佛。释尊之后将有弥勒出现，就是所谓的未来佛。这种见解在原始佛教时代就已经产生了。

过去七佛是毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛。在《长阿含》〈大本经〉（巴利《长部》第十四经）中即已曾记载释尊所说的七佛思想。

关于未来的弥勒佛（Maitreya，Metteyya），《长阿含》的〈转轮圣王修行经〉（巴利《长部》第二十六经）、《中阿含》的〈转轮圣王经〉中都曾提及。释尊发现法就是世界人生的真理，并且将这真理说给世人听。这种具有完全人格的人并不只是释尊一人而已，在过去和未来一直存在着许多。经典里面之所以说到许多这样的佛，是为了证明法的真理性和法的永远！

释尊以前的过去佛是否实际存在于历史上，我们并不知道。但是到了部派佛教时代，部派佛教则说在过去七佛之前也有许多佛存在。于是越说越多，过去佛的数目和名称也因部派的不同而有所差异。例如巴利佛教，在过去七佛之前又另立十八佛，故有二十五佛。或者在十八佛之前又立了三佛，于是就有了二十八佛。这是巴利《小部》〈佛种姓经〉（Bud-dham%sa）所说的。二十五佛分别是∶燃灯、憍陈如、吉祥、善意、离婆多、苏毗多、最上见、莲华、那罗陀、莲华上、善慧、善生、喜见、义见、法见、义成、底沙、弗沙、毗婆尸……释尊。二十五佛之前的三佛则是∶作爱、作慧、作依等。

梵文《大事》（Maha^vastu）是属于大众部的说出世部的佛典。在这本书中，关于过去佛记录了两种说法。根据第一种说法，在释尊过去世尚未成佛的菩萨时代里，他曾遇见、礼拜、受教的佛共有三十亿的释迦佛、八亿燃灯佛、五百莲华上佛、三亿弗沙佛、一万八千摩罗幢佛、五百莲华上佛、九万迦叶佛、一万五千炎热佛、二千憍陈如佛、一位普护佛、一千紫幢佛、八万四千帝幢佛、一万五千日佛、六千三百展转佛、六十四正思佛、一位善照佛、一位无败幢佛等。根据第二说，如将同名的佛删除，则从帝幢佛到燃灯佛有一一四佛，燃灯佛到迦叶佛有十五佛。

上述梵文《大事》所提到的过去佛与汉译《佛本行集经》所提到的过去佛类似。根据《佛本行集经》，相当于第一说的有∶三十亿释迦佛、八亿燃灯佛、三亿弗沙佛、九万迦叶佛、六万灯明佛、一万八千婆罗王佛、一万能度彼岸佛、一万五千日佛、二千憍陈如佛、六千龙佛、一千紫幢佛、五百莲华上佛、六十四螺髻佛、一位正行佛、八万四千亿辟支佛、一位善思佛、一位示悔幢佛；相当于第二说的则有∶帝幢佛到能作光明佛（燃灯佛）一百佛，及从燃灯佛到迦叶佛十五佛。梵文《大事》和《佛本行集经》最后提到的十五佛，两者在顺序上多少有所不同。根据《大事》十五佛是下列各佛∶燃灯、世无比、莲华上、最上行、德上名称、释迦牟尼、见一切利、帝沙、弗沙、毗婆尸、尸弃、毗舍浮、拘留孙、拘那含牟尼、迦叶。最后的六佛属于过去七佛。这十五佛类似记载在《大悲经》上的十四佛。这十四佛就是以上十五佛中少了见一切利佛的其他十四佛。

根据《根本说一切有部毗奈耶药事》所载，释尊在菩萨的修行时代，最初的阿僧只劫里，曾供养从释迦佛到护世佛的七万五千位佛；在第二个阿僧只劫从燃灯佛到帝释幢佛之间，供养了七万六千位佛；第三个阿僧只劫从安稳佛到迦叶佛之间，供养了七万七千位佛。在《大毗婆沙论》和《俱舍论》中也都提到这件事。过了这三劫之后还有最后的百大劫。在百大劫中他又亲近供养了从毗婆尸佛到迦叶佛等六佛。

又如《普曜经》、《方广大庄严经》、《佛藏经》等也都提到了种种过去佛。在《三千佛名经》中，提到在‘过去星宿劫’、‘现在贤劫’、‘未来庄严劫’的三劫里，各有千佛出世。所以在这三劫中就列举了三千个佛名。

从原始佛教进入部派佛教的时候，许多部派都曾主张过去、现在、未来三世有很多佛陀出现说法，在部派之中，大众部一派认为除了释迦佛出世的娑婆世界之外，十方（四方、四维、上下）种种的世界都同时有佛陀出现。

佛教主张一个世界只有一佛，是不能有两佛同时出现的。但如果不是在同一个世界，则可能有许多佛同时出现。上述大众部的‘现在多佛说’即是就十方的多数世界而立论。大乘佛教也是上述大众部说法的进一步发展，而主张三世十方有无数佛陀出现。

不论那一位佛陀都要经过三阿僧只、百大劫或四阿僧只、百大劫的长时间，以菩萨的身份修行聚集种种波罗蜜行，修集善根功德的结果，才能彻悟成佛。

(二)佛身

到大乘佛教时，有关佛陀的探讨就成为哲学化的考察。关于佛身，即有二身说、三身说、四身说等三种说法。

此中，二身说是指法身与生身两种。法身是指佛陀的本质——法，将法具体化就成为理想式的佛身。生身就是父母所生身，这是指生在释迦国迦毗罗城的释迦佛。

三身说有很多种，一般的说法是∶(1)法身、报身、应身的三身说。(2)自性身、受用身、变化身的三身说。四身说是将第一种三身说分为应身与化身而成为法身、报身、应身、化身等四身。另外一说是将第二说中之‘受用身’一项分为自受用身与他受用身，而成为自性身、自受用身、他受用身、变化身等四身。兹依三身说，略释如次∶(1)法身（dharma-ka^ya）∶将佛陀所说的真理加以人格化而形成的真理佛，就是法身。最初在原始佛教与部派佛教主张有‘五分法身’，包含戒、定、慧、解脱、解脱知见等五种教法。在这种情形下的法身，指‘法的集积’。其中的‘身’（ka^ya）就是‘集积’的意思，此与‘身体’的‘身’，意义不同。例如《佛遗教经》中，佛陀说∶‘自今已后，我诸弟子，展转行之。则是如来法身常在而不灭也。’

到了大乘佛教时代，将遍满宇宙的法（真理）加以人格化，而将做为真理体现者的理想佛身称为法身。这并不是透过修行而证果的佛陀，而是本来法尔（自然）存在的理佛。可是这个法身也不只是理法而已，而是理智不二的。就在这个意义之下，法身可大别为以下三种∶{1}做为教法的一种纯粹的理，{2}这个理成为理想佛身的理佛，{3}理之中包含智，具有任运无作之作用的佛身。

做为信仰对象的法身佛主要是上面的第三种，像真言宗所说的大日（Maha^vairocana，大毗卢遮那）如来，和《法华经》〈如来寿量品〉中所说的常住在灵鹫山的释迦牟尼佛等，都是这种法身佛。（参见附录《法华经》〈如来寿量品〉经文）(2)报身（sambhoga-ka^ya）∶又译为受用身，又称为等流身（nisyanda-ka^ya）。是从法界等流而来的佛身，亦即等同法界而流入的理想佛身之谓。所谓报身是指菩萨经过波罗蜜的修行与誓愿的完成，而得到报果后成为完全圆满的理想的佛陀。又称为受用身，是指受用善根功德报果的佛身。受用身分为自受用身与他受用身两种。自受用身是由修行结果而得的佛果，并且自己受用自内证法门之法乐的佛陀。他受用身是给众生受用这个开悟的报果以及殊胜的法门，而指导教化众生的佛陀。可是报身的说法对象是初地以上的菩萨，所说的是第一义的甚深教法，地前的菩萨与凡夫都不是报身说法的对象。另外又有一种说法∶即真正的报身只有自受用身；他受用身是属于应身（化身）。

做为信仰对象的，实际上被尊崇的报身佛有阿弥陀佛（Amita^yus、Amita^bha）和药师佛（Bhais!ajya-guru），还有，日本奈良东大寺的大佛——卢舍那佛，也可以看作是报身佛。(3)应身（nirma^n!a-ka^ya）∶又译为化身，又称为应化身。就是为了配合教化对象的需要，而变化成种种形象之佛身。这与报身相同，并不是遍历三世十方、普遍存在的完全圆满的佛身，而只是在特定的时代与地域，为了救渡特定的人所出现的佛陀。两千五百年前在印度出现的释迦佛就是应身，以过去六佛为始的多位佛陀以及未来的弥勒佛都是一种应身。

应身有胜应身、劣应身两种。胜应身是为初地以上菩萨说法的佛陀；劣应身是为地前菩萨与凡夫、二乘说法的佛陀。在这种情形下，胜应身实际上与报身没有差别。所以所谓的‘应身’应该是指劣应身。

另外，应身同时也可区分为应身与化身两种。在这里应身是为了适应对方、化导对方而显现出一种比较适当的形象来说法的佛陀，也是具有三十二相八十种好等相好的佛身。相当于在特定时代与地域出现的佛陀。

所谓化身是不具备相好而以种种形象来救渡众生的佛身。所显现的形态有时候是凡夫，有时候则是梵天、帝释、魔王、畜生等形态，在五趣（天、人、饿鬼、畜生、地狱）之中现身说法。观世音（Avalokites/vara，观自在）菩萨显现三十三身来救渡众生，这三十三身是∶佛身、辟支佛身、声闻身、梵王身、帝释身、自在天身、大自在天身、天大将军身、毗沙门身、小王身、长者身、居士身、宰官身、婆罗门身、比丘身、比丘尼身、优婆夷身、优婆塞身、长者妇女身、居士妇女身、宰官妇女身、婆罗门妇女身、童男身、童女身、天身、龙身、夜叉身、乾闼婆身、阿修罗身、迦楼罗身、紧那罗身、摩侯罗伽身、执金刚身等等，此中除了最初的佛身之外，其余三十二身皆为化身。观世音菩萨又名千手观音、马头观音、十一面观音、圣观音、如意轮观音、准胝观音、不空罥索观音、白衣观音、叶衣观音等等，就是这个缘故。总之，观世音菩萨虽然被称为菩萨，但实际上应视之为应身佛或化身佛。

另外地藏（Ks!itigarbha）菩萨是显现成僧形的化身，以声闻的形态救渡三界六道众生的菩萨。另外，像不动（Acala）明王、圣天（Vina^yaka、Gan!es/a，欢喜天）、荼枳尼天（Da^kini^）等等，属于明王部与天部的神只，也可以说全部都是化身。

(三)佛陀所具之性德

关于佛德方面，佛陀具有十力、四无畏、三念住、大悲与十八不共法之性德；在外形方面，具有三十二相、八十种好等伟人的相貌。另外显示佛德的，还有所谓的如来十号。

所谓‘十八不共法’（as!t!a^das/a a^venika-buddha-dharma^），是指声闻、缘觉、菩萨所不具备，而为佛陀独特所有的十八种功德。十八不共法有两个系统。一为小乘佛教所说，另一为大乘佛教所说。

小乘的十八不共法指的是∶佛之十力、四无畏、三念住与大悲。

所谓佛的十力是∶(1)处非处智力（辨别正确之道理与非道理的智力）、(2)业异熟智力（如实的了知善恶业及其报果的智力）、(3)静虑、解脱、等持、等至智力（体证熟谙四禅、八解脱、三三昧、八等至等各种禅定的智力）、(4)根上下智力（如实了知众生根器之高下优劣等智力）、(5)种种胜解智力（如实了知众生种种意欲倾向的智力）、(6)种种界智力（如实了知众生的世界与性类差异的智力）、(7)遍趣行智力（如实了知依据何种修行就可进入何种境界的智力）、(8)宿住随念智力（正确的了知众生过去世命运的智力，这是佛的宿命通）、(9)死生智力（正确了知众生未来世命运的智力，这是佛的天眼通）、(10)漏尽智力（一切烦恼碍都消除净尽而开悟成佛的智力，这是佛的漏尽通）。

‘四无畏’（catva^ri vais/a^radya^n!i）又称为四无所畏。佛陀对其他任何人都具有绝对的自信，对任何人的问答论难，都绝不害怕、不必臆测。这四种能力谓之四无畏∶(1)一切智无畏（佛自信是一切智者）、(2)漏尽无畏（自信一切烦恼障碍都断尽）、(3)说障道无畏（佛说烦恼与业障碍诸法时都具足自信）、(4)说尽苦道无畏（佛说这种消除烦恼与苦的戒定慧三学的修道时，具足自信）。

所谓‘三念住’（trin!i smr!tyupastha^na^-ni ）是佛在任何场合，都保持着纯粹正确的意识。换句话说，就是在这三种情况下，他都具有正念正知的状态。(1)第一念住（当众生信奉佛陀时，佛不生喜心，他安住于这样的正念正知之中）、(2)第二念住（众生不信奉佛陀时，佛不生忧心，他安住于这样的正知正念中）、(3)第三念住（众生同时信奉佛陀也诽谤佛陀时，佛不生喜心也不生忧心，他安住在这样的正知正念中）。

所谓‘大悲’（maha^-karun!a^），就是佛陀恒常地具有救济众生苦难的大慈悲心。

大乘的十八不共法，依据文献的不同，所列举的项目与顺序也不同，一般的说法是如此∶(1)身无失（身业没有过失）、(2)语无失（语业没有过失）、(3)意无失（不失念、没有意业的过失）、(4)无异想（对一切众生都持平等心）、(5)无不定心（不会有众生之散乱不定的心）、(6)无不知舍心（没有不知众生与舍置众生的心），以上六个项目是由戒学而生起，是无住涅盘之因。(7)信无减（对无住涅盘具有纯正不坏的净信心）、(8)欲无减（对无住涅盘的志趣意念不减退）、(9)精进无减（在所有的场合都精进而不退减）、(10)慧无减（利益众生的智慧不退减）、(11)解脱无减（得到大乘解脱以后不会退减）、(12)解脱知见无减（使众生得无上涅盘的心志不退减），以上六个项目是由定学而生起，是无住涅盘之缘。(13)身业随智慧行、(14)语业随智慧行、(15)意业随智慧行（以上三者是指一切佛的身语意三业，恒常地有智慧随伴相应）、(16)过去知见无著无碍、(17)未来知见无着无碍、(18)现在知见无著无碍（以上三者，关于过去、未来、现在的一切法，佛陀都能平等的知悉，破戏论相，其知见无著无碍地自在），以上六项目是由慧学所生，是无住涅盘的当体本身。

另外还有所谓的一四0不共法。这一四0法是∶三十二大人相、八十随好、四一切种清净、十力、四无所畏、三念住、三不护、大悲、无忘失法、永害习气、一切种妙智等。（《大毗婆沙论》卷一七七、《瑜伽师地论》卷四十九等）

所谓‘如来十号’分别是∶(1)如来、(2)应供、(3)正遍知、(4)明行足、(5)善逝、(6)世间解、(7)无上士、(8)调御丈夫、(9)天人师、(10)佛、(11)世尊等十一个。在这十一个中除去第一号‘如来’，就是如来十号，这是其中一说。另一说则是将最末两号∶佛与世尊合称为一项。这样也是如来十号。第一种说法是原始经典所说的十号。在《阿含经》中说明佛宝的定型句，也是这十号。以下依次解释上述的十一项名号。

(1)如来（Tatha^gata）∶音译为多陀阿伽佗、怛佗孽多、怛萨阿竭，义译是如来，也可译为如去。所谓如来，是‘如实而来的人’或‘由真如而来的人’的意思。从真如法界而来，悟到真如，所过的是那种如实的教化生活，是如实去实行的人；也就是完全依循真理而来，依循真理而去，与真理完全冥合无间的人。‘如来’一词和佛陀是同义语。

在佛教以前，外教也用这个词汇，他们以之指称‘解脱生死轮回之人’。大体上佛教的意义与之相同。在原始佛教中，‘如来’一词，释尊都是以复数形来使用，是指解脱轮回的理想，这是第三人称的用法，并没有当成第一人称而以之自称的例子。

当时的人很珍视‘佛陀’这一词汇，视之为很稀有的称呼。到后世，‘如来’和‘佛’二词的使用，就不再被区别。所以阿弥陀佛也就是阿弥陀如来，药师佛也就是药师如来。但有一个例外，就是大日如来在习惯上通常都不称为‘大日佛’。

(2)应供（Arhan，Arahan）∶音译为阿罗汉，简称为罗汉。在大乘佛教方面，认为不论是阿罗汉或罗汉，都是指小乘声闻之得到悟境的最高圣者，是只求自利的人。但是大乘佛教这种讲法并不是阿罗汉的本意。阿罗汉的原意是应供，是指‘应该被供养之人’或‘有资格接受的人’。这个意思是说阿罗汉是断尽一切烦恼，具有卓越人格的人。所以这样的人也具有感化与善导世人的优越德性。

因此，如果供养阿罗汉之衣食住的话，那么供养者将会得到数十百倍功德的回报。阿罗汉又称为福田（pu^n!ya-ks!etra，pun^n^a-khetta），这是指阿罗汉就是一个可以使人们得到幸福收获的良田。愈是良田就愈能丰收，有时能回收数十倍，甚至数百倍的收获。如果供养或播种在像阿罗汉这样的良田上，那么供养者就会收获到数十倍甚至数百倍的大功德。所以阿罗汉又称为无上福田。像这样的阿罗汉，是可以救渡世人，使他们幸福的。佛当然也是这样的阿罗汉。

在弟子（声闻）中得到最高悟境的人就称为阿罗汉。在这方面，不论是佛或弟子中的阿罗汉都是一样的。但在大乘佛教来看，阿罗汉是未具教化活动的小乘圣者，这是对阿罗汉本意的一种歪曲。

(3)正遍知（Samyak-sambuddha，Samma^-sambuddha）∶音译为三藐三佛陀，也写作正遍知，意译又作正等觉者。指‘完全正确的觉者’。有时也在这词汇上加‘无上’（anuttara，阿耨多罗）来形容。佛的觉悟与声闻缘觉的觉悟不同，是最圆满、最正确的。为了和声闻缘觉有所区别，所以称为正遍知。他开悟的内容就是阿耨多罗三藐三菩提或阿耨菩提（无上菩提）。与声闻菩提、辟支菩提是有区别的。

(4)明行足（Vidya^caran!a sampanna，Vijja^caran!a-sampanna）∶是指具足‘明’（智慧）与‘行’（体验）的人。佛陀在理论的智慧面及体验的实践面都非常卓越而且圆满，所以称之为明行足。佛教理论在合理性、性、宗教性等方面是完备的，而且这些理论就是信仰实践的基础理论。与实践无关的空理空论，佛教是不说的。另外，其实践是以正确的理论为根据，完全没有迷信邪教的成份。圆满的理论与实践二者表里一体，这些理论与实践都兼而有之，都能具足的就是佛，所以佛陀又称为明行足。

(5)善逝（Sugata）∶音译为修伽陀，意译为‘好去’。就是‘如实的去彼岸’，或者是‘不再沉沦于生死海之人’的意思。因为他能够实行善净圣道，因为他能够到不死涅盘的善妙处所，因为他能正确的完成波罗蜜到菩提座下成正觉，因为他能在适当的场合只说适当的话，所以称他为善逝。

(6)世间解（Lokid，Lokidu^）∶是彻底理解世间世事的人。世间分为有情世间与器世间（或者是行世间、有情世间、空间世间）。在原始经典中所谓的世间有时候是指有情世间（众生），佛完全了解世间一切有情（众生）的心情、性格与根机，因而能相应地做适当的说法，并且使一切众生趋向理想，而化导救渡之。也就是说佛完全了解世间苦、集、灭、道的循环真理，他也据此来从事他的教化活动。

(7)无上士（Anuttara）∶就是至高无上的人。佛是一切有情中境界最高的人。在戒、定、慧、解脱、解脱知见里，没有人能够与佛比肩，所以佛又称之为无上士。

(8)调御丈夫（Purus!adamya-sa^rathi，Puri-sadamma-sa^rathi）∶就是‘能够调御丈夫的御者’的意思。佛可以训练那些具足佛性的所有人。佛视对方情况的需要，时柔、时刚，或刚柔并用，不论任何人，佛都可以调御他，导引他信仰与修行证果，所以称为调御丈夫。

(9)天人师（S/a^sta^ devamanus!ya^na^m，Sattha^ devamanussa^nam%）∶佛陀是诸神与众人的老师，也就是三界大导师。事实上不只是诸神与众人而已，佛陀是教化救渡三界六道一切众生之导师。

(10)佛（Buddha）∶就是‘觉者’，就是自觉觉他的人。

(11)世尊（Bhagat）∶音译为婆伽婆、婆伽梵，古代意译为‘尊佑’，是‘具有瑞德（bhaga）的人（vat）’的意思。所谓的‘瑞德’是指自在、出世间法、名誉、吉瑞、俱利之欲、俱利之精进等。由于有此瑞德，所以能得到世间的尊敬，而成为世间最尊贵的人。Lokana^tha（世主）一词也译为世尊，在经典中一般是用婆伽婆（Bhagat，世尊）这个名称的。经典最前面常有‘如是我闻，一时佛在’的句子，其中的‘佛’就是从婆伽婆这个字翻译过来的。（取材自水野弘元《佛教要语的基础知识》）

◎附一∶《法华经》〈如来寿量品〉

尔时，佛告诸菩萨及一切大众∶‘诸善男子！汝等当信解如来诚谛之语。’复告大众∶‘汝等当信解如来诚谛之语。’又复告诸大众∶‘汝等当信解如来诚谛之语。’

是时菩萨大众，弥勒为首，合掌白佛言∶‘世尊！唯愿说之，我等当信受佛语。’如是三白已，复言∶‘唯愿说之，我等当信受佛语。’

尔时世尊知诸菩萨三请不止，而告之言∶‘汝等谛听如来秘密神通之力！一切世间天人及阿修罗皆谓∶癴今释迦牟尼佛，出释氏宫，去伽耶城不远坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提。匁然，善男子！我实成佛已来无量无边百千万亿那由他劫。譬如五百千万亿那由他阿僧只三千大千世界，使有人抹为微尘；过于东方五百千万亿那由他阿僧只国乃下一尘，如是东行，尽是微尘。诸善男子！于意云何？是诸世界，可得思惟校计知其数不？’

弥勒菩萨等俱白佛言∶‘世尊！是诸世界无量无边，非算数所知，亦非心力所及！一切声闻、辟支佛，以无漏智，不能思惟知其限数；我等住阿惟越致地，于是事中亦所不达。世尊！如是诸世界，无量无边！’

尔时佛告大菩萨众∶‘诸善男子！今当分明宣语汝等∶是诸世界若着微尘及不著者尽以为尘，一尘一劫；我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧只劫。自从是来，我常在此娑婆世界说法教化；亦于余处百千万亿那由他阿僧只国导利众生。

诸善男子！于是中间，我说然灯佛等，又复言其入于涅盘，如是皆以方便分别。诸善男子！若有众生来至我所，我以佛眼观其信等诸根利钝，随所应度；处处自说名字不同，年纪大小，亦复现言当入涅盘。又以种种方便，说微妙法，能令众生发欢喜心。诸善男子！如来见诸众生乐于小法德薄垢重者，为是人说∶“我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提。”然我实成佛已来久远若斯，但以方便教化众生，令入佛道，作如是说。’

◎附二∶印顺《佛法概论》第二十章第二节

〔正觉与解脱的特胜〕 佛陀即得阿耨多罗三藐1三菩提——无上正遍觉者。正觉的普遍性、究竟性，超过一般声闻弟子，所以佛陀是重于正觉的。学佛者也不称发出离心，而说发菩提心。声闻是闻佛教声而解脱，佛却 ‘先未闻法，能自觉知，现法身知，得三菩提’（《杂阿含》卷二十六·六八四经）。佛陀的正觉，是无贪、无嗔、无痴的完满开展，究竟圆成；而声闻弟子的正觉，是偏于无贪、无痴的，佛与声闻的正觉，可说有程度上的差别。但这是说∶佛陀的正觉，是智慧中心的，含摄得无贪、无嗔、无痴，从身心净化，自他和乐的生活中得究竟自在。如从智慧的无痴说，无漏慧的证法性空，与声闻没有差别，毕竟空是没有什么彼此差别的。能实现智证空如，即转凡成圣，转迷成悟。三乘同性的圣人，不是神，只是以智证空寂而得离欲解脱的自由人。不过，慈悲而偏于消极的不害他，这是声闻；重于积极的救护他，即是从修菩萨行而成佛。佛在这三乘同一解脱的圣格中，显出他的伟大。有情，是身心相依，也是自他互成的，所以佛陀的正觉，不但契合缘起的空性，更能透达缘起的幻有。慈悲利他的德行，更能发挥出来，不像声闻那样仅是消极的无诤行。人间佛陀的无上正遍觉，应从真俗无碍，悲智相应中去说明与声闻的差别。

论到解脱，佛与声闻弟子平等平等。如《中阿含》〈瞿默目犍连经〉说∶‘若如来无所着等正觉解脱，及慧解脱阿罗诃解脱，此二解脱无有差别，亦无胜如。’解脱的平等，约解脱能感生死的烦恼及生死说。如论到烦恼的习气，即彼此不同，如舍利弗还有嗔习，毕陵伽婆蹉有慢习，这是烦恼积久所成的习性。虽然心地清净，没有烦恼，还要在无意间表露于身语意中。声闻的清净解脱，还不能改善习以成性的余习。这虽与生死无关，但这到底是烦恼的余习，有碍于究竟清净。古人譬喻说∶声闻急于自了，断烦恼不断习气。这如的脚镣，突然打脱，两脚虽得自由，而行走还不方便。菩萨于三大阿僧只劫修行，久已渐渐的消除习气；等到成佛，即烦恼与习气一切都断尽了。这如的脚镣，在没有打脱时，已设法使他失去效用；等到将脚镣解去而得自由时，两脚即毫无不便的感觉。这解脱的同而不同，还是由于声闻的急于为己，菩萨的重于为人。

〔佛的相对性与绝对性〕 现实人间的佛陀，如释迦牟尼佛，成立于无贪、无嗔、无痴的均衡扩展，成立于尊重真理、尊重自己、尊重世间，而德行能作到时代的完成。这是说∶在圣者正觉的同一性上，更有真俗无碍性、悲智相应性，达到这步田地即是佛。这在智证空寂的正觉中，没有彼此差别，是彻底的；三德的平衡开发，是完善的。本着这样彻底而完善的正觉，适应当时、当地、当机，无不恰到好处，佛陀是究竟圆满的！大乘法中说∶菩萨初得无生法忍——这虽是慈悲相应的，约智证空性说，与声闻平等，即可称为得阿耨多罗三藐三菩提，可说成佛了。究竟圆满的佛陀，即是如此，不外乎净化人性，扩展人的德能而达到恰好处。这才是即人成佛的佛陀，实现于人间的佛陀！

在大乘法的展开中，佛陀观到达无所不知，无所不能，无所不在，绝对无限的佛陀。在从现实人间的佛陀说，这是多少可以考虑的。佛陀虽因久劫修行，有广大的世俗智，自发的胜义智，但无所不知，无所不能，无所不在，实难以从现实的佛陀中得到证明。反之，无所不知，无所不能，无所不在，佛也决不因此而称为佛陀。人间